¿Cuales son los orígenes y las ramas de la filosofía?

La filosofía comienza por cuestionarse a sí misma, porque la pregunta de qué es la filosofía, es en sí misma una pregunta filosófica. Al igual que la pregunta de qué es un filósofo.

Nota: en contraste con el origen histórico de la filosofía, el origen de la filosofía en la mente humana se discute en otra parte: «La filosofía comienza en la maravilla» (Platón, Theaetetus 155c-d).

¿Qué es la filosofía?

«La filosofía es el amor a la sabiduría»

La definición bastante vaga de «amor a la sabiduría» proviene del origen y la etimología de la palabra griega «filosofía»: filo («amor») y sofía («sabiduría»). Según una antigua tradición, Pitágoras de Crotón (nacido en la isla griega de Samos, c. 580 a. C.) acuñó la palabra griega ‘filósofo’ que significa ‘amante de la sabiduría’ para contrastar con ‘sabio’ (sofista), diciendo de sí mismo que sólo era un hombre que amaba la sabiduría (un hombre que amaba la sabiduría), no un sabio. Y el ejemplo de Sócrates -cuya única sabiduría era que no creía saber lo que no sabía, que no se consideraba sabio cuando no lo era (Platón, Apología 23b)- sugiere además que fue la modestia la que inventó la palabra ‘filósofo’ (‘amante de la sabiduría’), palabra de la que surgió la palabra ‘filosofía’ («la búsqueda de la sabiduría [por parte del amante de la sabiduría]»).

Nótese que la palabra «sabiduría» no siempre es una interpretación apropiada de la palabra griega «sofía». Por ejemplo, no llamamos al conocimiento de un zapatero de la sabiduría de fabricación de zapatos aunque Sócrates en la Apología de Platón lo llama así.

¿Puede definirse la palabra «filosofía» sólo como una cesta de temas interrelacionados, de modo que la única sustancia de la cesta en sí es la mera palabra (sonido, marcas de tinta) «filosofía»? ¿O hay una esencia de la filosofía? ¿Está claro lo que las palabras «Filosofía es el amor a la sabiduría» pueden significar? Aquí hay una posibilidad: «La filosofía es el amor a la sabiduría en la lógica, la ética y la metafísica«.

Pero tenga en cuenta que la sabiduría griega es racional, por lo que tal vez lo siguiente podría servir como una definición del proyecto específicamente griego en el pensamiento: La filosofía es la investigación racional de la lógica, la ética y la metafísica.

En otras palabras, la Filosofía es filosofar — es decir, buscar entender nuestra experiencia del mundo, es decir, nuestra vida (Ética), las formas de pensar (Lógica), y toda la realidad (Metafísica), lo mejor que podamos, racionalmente — es decir, a la luz de la razón natural solamente.

Pregunta: ¿Cual puede ser otro nombre para el amor a la sabiduría?

La palabra «filosofía» no viene a la mente, ¿verdad?, a menos que uno ya conozca la etimología de esa palabra.

Otras posibles definiciones

La definición general de «filosofía» que yo mismo podría sugerir es: Una filosofía es una forma racional de ver las cosas en la lógica, la ética o la metafísica («Un filósofo dice: ¡Mira las cosas de esta manera!»), y dentro de esa forma de ver las cosas hay verdad y falsedad, aunque una forma de ver las cosas no es en sí misma verdadera o falsa.

Otra posibilidad es: La filosofía es un pensamiento crítico sobre las primeras y últimas preguntas. Esta definición se deriva del uso minucioso de la razón (crítica) de Sócrates, y de Albert Schweitzer («elemental y final»). Pero estos conceptos («primera» y «última», «fundamental» y «final») tienen fronteras vagas, lo que los hace menos claros en su significado que la «lógica», la «ética» y la «metafísica» podrían estar en una definición de «filosofía».

¿Cuán útil es una definición de ese tipo? No mucho si se está empezando a estudiar, porque, después de todo, la conclusión llega al final de una investigación, no al principio. Cuando digo «qué es la filosofía», estoy reflexionando sobre lo que he aprendido, o creo que he aprendido; pero también estoy diciendo que lo que juzgo debería llamarse «filosofía» (independientemente de lo que otros llamen por ese nombre).

Pregunta: ¿cuáles son las tres partes de la sabiduría según la filosofía?

Para ser sabio hay que saber lo que es real, lo que es bueno y cómo pensar. Estas tres partes de la sabiduría corresponden a las tres partes de la filosofía, a saber, la metafísica, la ética y la lógica. (¿Qué aprenden los niños? ¿Qué les enseñan sus maestros en la escuela primaria? ¿Qué usos tiene la filosofía en la educación?)

Pregunta: aunque la filosofía se divide en varias ramas, todo el pensamiento filosófico es sin embargo similar.

«La filosofía se divide en partes». ¿Quién divide la filosofía y por qué? ¿Crees que debe ser dividida? Platón no la divide; era la forma de pensar de Aristóteles dividir las cosas en categorías (como el botánico clasifica las plantas), suponiendo que esto aclara las cosas… aunque dividir un todo en partes puede hacer que el todo sea más oscuro en su significado en vez de menos; Platón vio la filosofía en su totalidad.

«Todo el pensamiento filosófico es similar». La similitud es ésta: que la filosofía originalmente fue y es un esfuerzo por conocer o entender las cosas a la luz de la razón natural solamente, dejando de lado la mitología (la noción de causas sobrenaturales en lugar de naturales de las cosas). La filosofía era y es más escéptica que crédula. Ese fue el primer proyecto del filósofo Tales, el proyecto que ahora llamamos «filosofía». (Obsérvese que ahora que las diversas ramas del aprendizaje del intelecto se han dividido – es decir, ahora que la historia y la ciencia natural ya no se clasifican como filosofía – la investigación a la luz de la razón natural por sí sola no es suficiente para definir de manera única el «pensamiento filosófico»).

Una razón por la que podríamos querer dividir la filosofía en partes sería que, por ejemplo, la división en tres partes de los estoicos permite que el significado de la palabra ‘filosofía’ sea más, en vez de menos, claramente explicado (porque la ciencia natural también hace un esfuerzo racional por conocer y comprender, pero, a diferencia de la filosofía, lo hace sólo dentro de los campos empíricos, dentro de los límites de la experiencia verificable). Otra razón sería la de resolver el tipo de pregunta que estamos haciendo, porque la respuesta a una pregunta puede pertenecer, por ejemplo, a la lógica (que define las palabras del lenguaje) o puede pertenecer a la especulación metafísica (que trata de definir los objetos, tanto tangibles como intangibles, y los fenómenos).

Pero esas son razones particulares, no universales, para dividir la filosofía en partes. (¿Piensas que si la filosofía consiste esencialmente en partes es una cuestión metafísica «sobre lo que la filosofía es realmente»?)

Consulta: todas las ramas de la filosofía, aunque diferentes, son interdependientes.

Ni la Lógica ni la Metafísica parecen depender de la Ética. Tanto la Metafísica como la Ética dependen de la Lógica del Lenguaje, pero la Lógica es independiente de la Metafísica y la Ética. La Ética puede o no ser dependiente de la Metafísica.

Tipos de definiciones de la filosofía.

Me vienen a la mente cinco tipos, pero puede haber muchos tipos y muchas maneras diferentes de nombrar y describir esos tipos.

  • Motto. En el sentido popular de la palabra «filosofía», «filosofía» puede definirse como «una filosofía de la vida» = un lema (como por ejemplo «Vive y deja vivir»). Platón identifica afirmaciones como «Conócete a ti mismo» y «Nada demasiado» como la forma más temprana de filosofía, expresiones «concisas» de sabiduría común. «Ese es mi principio en la vida» es una expresión de este significado espartano de «filosofía»: una política general o principio de acción o actitud en la vida. En este caso «filosofía» significaría «sabiduría» en lugar de «amor o búsqueda de la sabiduría».
  • Proyecto. El proyecto que un filósofo particular emprende bajo el título de «filosofía», por ejemplo, el método de Descartes para encontrar la certeza se llama «Filosofía de Descartes». Otros ejemplos son tres concepciones diferentes de la filosofía: Wittgenstein, Sócrates, A. Schweitzer.
  • Hipótesis, una tesis que intenta dar cuenta de todos los hechos de una manera auto-consistente: «¿Qué es la filosofía?» Se trata de una descripción de la naturaleza del fenómeno o fenómenos denominados «filosofía», preguntando si existe una esencia de la filosofía o si sólo hay similitudes entre los diversos filósofos, no una naturaleza común sino una superposición de elementos, como podría mostrarse en un diagrama de Venn. (Cf. La Teoría de las Descripciones de Bertrand Russell si aplicamos eso para definir la «filosofía»: Hay un vasto conjunto de varias cualidades y diferentes personas significan diferentes subconjuntos de estas cualidades por la palabra «filosofía», pero ninguno de estos subconjuntos es esencialmente definitorio del todo. Esto contrasta con la definición socrática, donde el significado del nombre común «filosofía», si es un nombre común, sería la naturaleza común nombrada por ese nombre común).
  • Una actividad, a saber, «filosofar» (Platón, Apología 37e-38a) y «cuidar el alma» Apología 36c y 30a-b). La filosofía no es una colección de opiniones, sino, por ejemplo, un cuestionamiento socrático de uno mismo y de sus compañeros, para distinguir lo que uno sabe de lo que no sabe (para no creerse sabio cuando no lo es), y para mejorarse en virtud moral.
  • Impresión. Por ejemplo, «La filosofía me parece…» y «Para la imaginación popular, la palabra ‘filósofo’ sugiere o conjura a un sabio o a un sabio, que vive solo en una montaña».

Las categorías de la filosofía

Hace muchos años, hice este dibujo para ilustrar una imagen de la filosofía que se presentaba a menudo en la escuela. La mayoría de los antiguos clasificaron la Lógica como una parte (o, rama) de la Filosofía, aunque Aristóteles no lo hizo. Aristóteles clasificó la Lógica (a la que llamó «Analítica») en cambio sólo como una herramienta de la Filosofía (un «análisis» o descomposición en partes de «las formas de pensamiento»); y sus seguidores (los Peripatéticos, y más tarde los Escolásticos) llamaron a sus obras sobre la Lógica el Organon («herramienta» o «instrumento»); así la expresión «la Lógica es la esclava de la Filosofía». En contraste con Aristóteles, Wittgenstein en su Tractatus Logico-Philosophicus declaró la opinión de que la lógica es el fundamento (base) de la filosofía – sobre lo que se construye, no simplemente con lo que se construye.

«¿Cómo se llaman los términos bajo un término paraguas?» ¿Cómo se llaman los artículos de una cesta? Bueno, esto es: casi todo puede ser puesto en una canasta sin tener en cuenta su relación con las otras cosas en la canasta, y lo mismo es el caso de bajo un paraguas. Y por lo tanto ya no creo que un paraguas o una cesta sea, en todos los casos, una imagen útil de la filosofía, porque si los artículos de la filosofía son partes de un todo, entonces un gráfico circular es la imagen menos engañosa, con un gráfico de árbol adjunto si es necesario. (Tal vez un diagrama de Venn también sería útil, aunque no lo sé.) Recuerde que hay muchas maneras de cortar un pastel, y muchas maneras de concebir una cosa, no sólo una.

En cuanto a la expresión «concepto paraguas», el punto es este: Preguntarse si crees que las partes de la filosofía deben tener una esencia, una naturaleza común definitoria. ¿Por qué?

La expresión «palabra paraguas» sugiere que las «palabras paraguas» no son el caso habitual, es decir, que normalmente el significado de la palabra es lo que todas las cosas nombradas por esa palabra tienen en común, es decir, su esencia. Pero para la mayoría de las palabras, más que «definiciones generales» (PI § 71; cf. § 480: «concepto general») lo que encontramos, si miramos, no son más que varias semejanzas entre las cosas nombradas por la misma palabra. Por lo tanto, no llamaría al ejemplo de Wittgenstein, la palabra «juego», una palabra paraguas, aunque podríamos hacer un esquema de clasificación utilizando las categorías {palabras-paraguas} y {palabras-esencia} si eso nos fuera útil.

«Las dos partes de la filosofía»

Pregunta: ¿cuáles son los dos modos generales de filosofar?

Tal vez {crítico} y {especulativo}, o tal vez también: {destructivo} y {constructivo}. Si es así, entonces tal vez no deberíamos tratar de encajar las tres categorías de los estoicos en ese esquema (porque no encajan claramente), sino tratar el esquema crítico-especulativo como un esquema distinto o independiente; pero si hacemos eso, entonces ¿cómo haremos la distinción: cómo definiremos esas dos categorías? Cuando Platón hace que Sócrates refute las definiciones propuestas por Euthyphro sobre la santidad, es decir, filosofar crítica o destructiva; pero cuando Sócrates le dice a Euthyphro que le está pidiendo a Euthyphro una norma universal de medición en la ética (Euthyphro 6d-7d), es decir, filosofar (o tratar de filosofar) de manera especulativa o constructiva. (Las teorías de Platón sobre las formas y la recolección son también ejemplos de un modo especulativo o constructivo de filosofar).

Pregunta: ¿es cierto que la filosofía puede ser dividida en especulativa y práctica?

Antes de preguntar si es verdad, pregunte cuál es su significado. Ese fue el método de Wittgenstein en la filosofía. (Carros y caballos)

La filosofía en Aristóteles (A.E. Taylor, Frederick Copleston)

Aristóteles hizo una división especulativa versus práctica de la filosofía, pero ¿es posible hacer esta distinción de manera absoluta? La «filosofía especulativa», como la definió Aristóteles, es «el conjunto organizado de conocimientos desinteresados, es decir, conocimientos que buscamos por la satisfacción que llevan consigo y no como un mero medio para fines utilitarios». El impulso que recibe esta satisfacción es la curiosidad o la maravilla», escribió A.E. Taylor (Aristóteles, ed. rev. 1919, ii). En cambio, la «filosofía práctica» tiene por objeto «no sólo conocer, sino también» utilizar nuestro conocimiento «para idear formas de interferir con éxito en el curso de los acontecimientos» (ibíd.); Aristóteles clasificó todo lo relacionado con la conducta humana («interferencia») bajo el título de «Política». Basándonos en Taylor, entonces, el siguiente árbol puede ser hecho a partir de Aristóteles.

Según Frederick Copleston, Aristóteles divide la filosofía en tres partes: (1) Filosofía teórica: a) Física o Filosofía Natural; b) Matemáticas; y c) Metafísica, incluida la Teología Natural. (2) Filosofía práctica: Política y Ética. Y (3) Filosofía poética: Estética o Teoría del Arte.

Tanto (1) como (3) buscan el conocimiento por sí mismos, mientras que (2) buscan el conocimiento por el bien de la actuación. (Historia de la Filosofía: Grecia y Roma (1947), II, xxviii, 1)

Pregunta: ¿En qué se dividen las dos grandes ramas de la filosofía?

Pero, de nuevo recuerda: Hay muchas maneras de cortar un pastel, es decir, dividir la filosofía y los filósofos. Otra forma es entre la filosofía {dogmática} y la filosofía {escéptica} o los filósofos (Dióg. L. i, 16) – es decir, entre los filósofos que creen que el conocimiento es posible y los filósofos que creen que no es posible. (Esa distinción es tal vez más clara que la de {especulativo} versus {práctico}, o tal vez debería ser {especulativo} versus {verificable}: la especulación no es conocimiento).

Otra forma es entre {Especulativa} y {Crítica} Esas dos categorías tienen un significado especial en la Filosofía de la Historia. Con respecto al esquema de los Estoicos, esa amplia división puede caracterizar a la Metafísica y la Lógica, pero ¿a cuál de esas dos categorías pertenecería la Ética? (Cuando somos «pobres en categorías» forzamos las cosas a lugares en los que pueden no encajar, como un niño martillando todas las clavijas en un único agujero de forma cuadrada, sin ver ninguna alternativa). Parece en este caso que un esquema de clasificación es similar a una teoría que puede o no puede dar cuenta de todos los datos de la Filosofía.

Se inventa un esquema de clasificación para aclarar las cosas, aunque un esquema no puede hacer que la actividad filosófica sea menos oscura de lo que sería sin él, especialmente si el significado de los propios nombres de clase (por ejemplo, «especulativo», «práctico») no está claro.

Un posible gráfico de árbol podría verse así. Esta es la división de la filosofía de los estoicos en tres categorías.

Y podríamos continuar dividiendo la Lógica en Lógica Deductiva (que no es empírica – aunque sus premisas pueden ser proposiciones empíricas – lógica basada en la forma de expresión, ya sea término o proposicional) y Lógica Inductiva (que es un dilema filosófico: Debido a que la inducción – cuyos resultados son proposiciones generales (generalizaciones) – es empírica no puede excluir la posibilidad de futuras anomalías, y eso significa que sus conclusiones pueden ser falsificadas. Pero una proposición que puede ser falsificada no es una proposición lógicamente necesaria, y si las conclusiones de la inducción no son lógicamente necesarias, entonces ¿debería la inducción ser clasificada como Lógica? «Basándonos en las pruebas actuales, podemos deducir que…» ¿No es eso lógica inductiva? Tal vez la inducción debería llamarse un método en lugar de un tipo de lógica … a menos que por «lógica» a veces queramos decir «método» …).

O podríamos dividir la Lógica en Lógica Formal (Término, Proposicional, Matemática) y Lógica Informal (Definición, Falsedades Informales (no mecánicas)).

De la proposición «Filosofía» puede definirse como «herramientas para filosofar» se desprendería que «filosofía» = «lógica» (porque «lógica» = «herramientas para filosofar»), y también que «filosofar» = «el uso de la lógica». Pero esa definición no sirve por sí misma (1) porque otros temas que son distintos de la filosofía hacen uso de la lógica, como por ejemplo las ciencias, y (2) porque también llamamos filosofía a los resultados del filosofar, por ejemplo las proposiciones de la metafísica y la ética, y no sólo a las herramientas que usamos para llegar a esas proposiciones. Por ejemplo, el filosofar socrático es «dialéctico» (es decir, tesis y preguntas cruzadas), cuya base es la contradicción lógico-herramienta; pero la filosofía socrática es también ética socrática, y eso no es sólo una herramienta sino una doctrina (si no sólo una forma de ver nuestra vida). Pero esto es correcto: la filosofía es el amor a la sabiduría racional, es decir, al uso de la lógica (la palabra «lógica» en sentido amplio).

La metafísica puede dividirse en Primera Filosofía y Teología Natural. Y si hiciéramos de la Ética una rama de la Axiología, tendríamos el siguiente cuadro de árbol.

Para los aristotélicos que siguieron a Aristóteles, se podría hacer un diagrama de árbol similar para la filosofía excluyendo la lógica. El Organon de Aristóteles sería un árbol separado con sus propias ramas (Analítica previa, analítica posterior, y así sucesivamente). En otras palabras, según Aristóteles {Lógica} no es una subclase de {Filosofía}, porque la Lógica se usa en todo el pensamiento racional (por ejemplo, balística, navegación), no sólo en Filosofía, y por lo tanto la Lógica no es una rama de la Filosofía, ni la definición aristotélica es una subclase de {Lógica}; es en cambio una subclase de {Metafísica}.

Los diagramas de árbol frente a los diagramas de tarta

Hay casos en los que un gráfico de árbol puede ser más útil que un gráfico de pastel, porque si quisiéramos mostrar las ramas del árbol de la Filosofía en un solo gráfico de pastel, podríamos tener dificultades para mostrar claramente todas esas ramas.

«¿Quién definió la filosofía como un árbol?» (Eso sería una comparación, no una definición.) La filosofía es ahora sólo una rama del Aprendizaje, no el árbol entero. Y que un árbol debe tener ramas es exigido por esta metáfora (símil), pero no exige que las ramas del árbol también tengan ramas. La Filosofía es una rama del Aprendizaje, pero la metáfora no exige ni prohíbe que la Filosofía misma se divida en ramas.

La noción de «filosofía como árbol» sugiere la «definición por división» de Platón. Cuando Platón quiere saber «lo que significa ser un sofista» habla de «la genealogía del sofista» o «pedigrí» (Sofista 218c-226a). Y el tema «Filosofía» podría establecerse como una tabla genealógica, con la Filosofía en la parte superior como la «madre» (y el «padre»), luego sub-dividida en cualquier «hijos» que decidamos que tenga, y luego más adelante sub-dividida en cualquier hijo que decidamos que tengan los hijos de la Filosofía, y así sucesivamente a través de las «generaciones». Pero la Filosofía no estará en la cima de todos los cuadros en los que podría aparecer, ya que la Filosofía es una subdivisión, por ejemplo, de las Artes Liberales, y de los dones del dios Apolo (o de Prometeo) al hombre.

Sin embargo, más que simplemente ramas de la filosofía, una lista de filósofos agrupados de acuerdo a algún esquema u otro podría completar este cuadro. (De nuevo, hay muchas maneras de cortar un pastel, y muchas maneras de servir esas rebanadas. Y hay muchas maneras de dividir la filosofía y muchas maneras de representar una división).

«Gráficos genealógicos» podrían ser dibujados también para los filósofos individuales. Por ejemplo, una línea podría comenzar con Sócrates, seguida de Antisthenes, Crates, Diógenes de Sinope, y terminando con los Estoicos, aunque esto deja fuera a los descendientes de Sócrates, los Megalómanos y los Cirenaicos. Así que un filósofo puede aparecer en más de una genealogía, como por ejemplo Platón tiene dos padres, tal vez tres si se añade a Parménides: Heráclito y Sócrates. En una palabra, los criterios por los que podríamos dibujar «cartas genealógicas» en la Filosofía son ilimitados (y es importante reconocerlo; no existe un esquema de clasificación correcto único y exclusivo).

«¿Cuál es la rama de la filosofía que se ocupa de cómo sabemos las cosas?» Hablar de ramas – es decir, esa imagen de las cosas – en este caso es engañoso: sería más claro aquí hablar de facetas de la filosofía (facetas o aspectos) – porque la pregunta «¿Cómo lo sabes?» (Epistemología) no puede ser separada de las preguntas «¿Qué sabes?» (Metafísica) y «¿Cómo puedes expresar lo que sabes?» (Lógica) o si la búsqueda de la verdad es la base de la filosofía (Ética), para algunos Sofistas afirmaron, contra Sócrates, que no lo es, ni (1) porque la verdad no es conocible, ni (2) porque la verdad y sus contrarios son meras herramientas para ser usadas hacia otros fines; de ahí su promesa de «hacer aparecer lo peor como la mejor» razón.

De lo cual «mapa de las áreas de la Filosofía» es una metáfora que podría utilizarse, y es quizás más claramente aplicable que la metáfora de las ramas de un árbol, porque las áreas de un mapa pueden superponerse (cf. diagramas de Venn), ya que, por ejemplo, la Península Ibérica incluye tanto a Portugal como a España y está a su vez incluida en el continente europeo, aunque los territorios de Portugal y España no se superponen y gran parte de Europa no está incluida en la Península Ibérica. Otra posible metáfora es «secciones de la filosofía», porque una tarta puede dividirse en secciones («partes») cortándola de arriba a abajo sin que por ello deje de ser un todo. Otra metáfora es «campos de filosofía» como en la división de una parcela de tierra, lo que sugiere tierras de cultivo, montañas, bosques y costas, bastante diferentes en la topografía pero todas pertenecientes a la misma parcela de tierra, por ejemplo, el Ática en Grecia.

Otra metáfora es la comparación de la Filosofía con las caras de un bloque bebé: cada cara del bloque [cara del cubo] es distinta, aunque todas son caras de un solo bloque. Otra metáfora, especialmente para la estoica división de la filosofía en tres partes (metafísica, lógica, ética) es el trébol con sus tres hojas. Lo mismo ocurre con la mano, porque sus dedos (partes) son distintos, y aunque los dedos pueden ser mirados individualmente, si se separan de la mano, ¿no irán a parar a la muerte?

En cuanto a la estética, ha habido muchos filósofos que no han hablado de ella en absoluto. La Física está hoy en día, por supuesto, más dividida en las ciencias naturales y aquellas disciplinas híbridas llamadas «ciencias sociales», y no es considerada por la mayoría de los pensadores como parte de la Filosofía en absoluto… aunque algunos se preguntan si las ciencias no son simplemente un tipo más de Metafísica («Filosofía Natural»). Por otra parte, según algunos filósofos no existe la Metafísica.

Estas son preguntas perennes en la filosofía.

La palabra «disciplina» nos viene del latín que significa «discípulo» o «alumno», sugiriendo, como en nuestro contexto, que por «una disciplina» se entiende «una asignatura que se enseña (y se puede aprender)» en contraste con «una asignatura o habilidad que (parece) no se puede enseñar (por ejemplo, el tono absoluto o, según Platón pero contrario a la afirmación de los sofistas: la virtud moral)».

La extraña visión de Aristóteles sobre la lógica

Según los aristóteles, la lógica es como una caja de herramientas que el filósofo lleva consigo para hacer su trabajo, es decir, filosofar, pero no es parte de su trabajo. El herrero hace las herramientas del carpintero; el carpintero sólo hace uso de ellas.

La dificultad de esta noción es que un filósofo debe examinar – y, de hecho, revisar o crear – las herramientas con las que filosofa. ¿Qué son los libros del Organon de Aristóteles sino sólo tal examen/creación? Para continuar con la metáfora, en Filosofía la misma persona es a la vez herrero y carpintero.

Y si la Lógica no fuera parte de la Filosofía, entonces tendría que haber una Filosofía de la Lógica, como las otras asignaturas de la categoría «Filosofía de X». Pero normalmente no hablamos de una filosofía de la lógica. O si hablamos de ella, es en el caso de la obra de Wittgenstein en la Filosofía, porque la Lógica no es sólo su herramienta o método, sino que la Lógica es la propia Filosofía (Lógico-Philosophicus). Bueno, «lógica» como en «la lógica del lenguaje», no como en la «metafísica del lenguaje» de Platón. (El trasfondo o razón de esto es que Wittgenstein ve la Ética no como una rama de la Filosofía, y trata de mostrar, de nuevo desde su punto de vista, que la Metafísica tampoco es filosofía sino mero «sonido sin sentido»).

El origen histórico de la palabra «filósofo

Preguntas: ¿quién fue el primero en usar «filosofía» como palabra? | ¿Origen histórico de la palabra «filósofo»?

La segunda parece ser la pregunta históricamente apta, porque la palabra ‘filósofo’ vino antes que la palabra ‘filosofía’, ya que según Platón y Diógenes Laercio (acerca de Pitágoras), el punto original era distinguir entre un «hombre sabio» (sofista) y «el hombre que, aunque no sea sabio, desea ardientemente (como un amante desea) llegar a serlo» (filósofo). Nótese que tanto «sofista» como «filósofo» tienen la palabra sophia como su raíz.

Y dar el nombre de ‘filosofía’ al tema en el que el filósofo busca la sabiduría vino después, porque requería una respuesta a la pregunta «¿Cuál es la sabiduría específica que busca el filósofo?». Los griegos llamaron sabiduría a todo lo que conocían (incluyendo el conocimiento del artesano de su oficio), pero el filósofo no busca el conocimiento de cualquier cosa, como señala Platón en la República 475c-d, sino sólo el conocimiento de, según los estoicos, la metafísica, la lógica y la ética.

Si un filósofo era alguien que amaba la sabiduría, entonces lo que buscaba era la sabiduría. La filosofía en sí misma no es sabiduría, sino sólo la búsqueda, el deseo de («el amor de») la sabiduría.

Pregunta: ¿cuáles son las dos palabras griegas derivadas de su concepción del hombre?

Quiero decir «sofista» y «filósofo», es decir, preguntar: ¿Qué es el hombre, un ser sabio o sólo un ser que desea la sabiduría? ¿Qué tipo de ser es el hombre? (¿Es el hombre más sabio que el perro? ¿Puede cualquiera de los dos responder a las preguntas eternas? Pero por otro lado, un perro es «una bestia que desea el discurso de la razón»: no pregunta, ni entiende, ni busca las respuestas a esas preguntas. Pero, por otro lado, está el pensamiento de Platón de que sólo Dios es sabio (Fedro 278d), y, para continuar la analogía entonces, sólo Dios sabría las respuestas, ni el perro ni el hombre).

Orígenes del significado de la palabra «Filosofía

Eduard Zeller da como primer significado de la palabra «filosofía» la «sed de aprender». (Esquemas de la Historia de la Filosofía Griega. 13ª ed., rev. Nestle, tr. Palmer. (Londres: 1931), p. 23n)

Zeller escribe que la palabra ‘filósofo’ «parece haber adquirido primero su sentido técnico en el círculo o Sócrates y Platón y sólo después de eso haber alcanzado la moneda general» (p. 23). [El Fedón de Platón 66c-d, Gorgias 484c-d, y Euthidemus 307b-c, por ejemplo, asumen que su lector ya está familiarizado con la palabra ‘filosofía’].

La palabra griega ‘philosophia’ = ‘sed de educación’ en Protágoras 335d-e, 342a-d de Platón. «Sin embargo, en un nuevo significado, [véase] Fedro 278d [citado a continuación].» Debido a este último texto, Zeller piensa que no puede ser correcto atribuir la afirmación de que sólo Dios es sabio a Pitágoras (Diog. L. i, 12 [Pitágoras no se llamaba a sí mismo [un sabio, o,] «uno que sabe» (sofista), sino sólo «uno que quiere saber» (filósofo) (ibíd. viii, 1)]. «También Isócrates [436-338 a.C.] llamó a su educación general filosofía» (Zeller, p. 23n) [que significa lo que llamamos aprendizaje (Platón rechaza esto por ser demasiado amplio en la República 5.475c-d: un filósofo no es alguien que quiere saber cualquier cosa y todo)].

Platón, Fedro 278c-d

SÓCRATES: El que ha hecho su trabajo con conocimiento de la verdad y puede defender sus declaraciones cuando se le cuestiona, debe ser designado por un nombre que indique su seria búsqueda.

FEDRO: Entonces, ¿qué nombres le asignaría?

SOCRATES: Llamarlo sabio [«sofista» = «hombre sabio»], Fedro, creo que sería ir demasiado lejos; el epíteto es propio sólo de un dios. Un nombre que se ajustaría mejor a él, y tendría más sentido, sería «amante de la sabiduría» [«filósofo»], o algo similar. (Fedro 278c-d, tr. R. Hackforth; cf. Heráclito sobre la sabiduría del hombre en comparación con la de un dios, según se cita en el Gran Hippias 289b de Platón)

En Fedro 230d, Sócrates se llama a sí mismo «un amante del aprendizaje». Fedro ha dicho que Sócrates es como «un extraño al que un guía le muestra el país», porque, al parecer, Sócrates nunca pone un pie fuera de los muros de la ciudad de Atenas. A lo que Sócrates responde: «Soy un amante del aprendizaje, y los árboles y el campo abierto no me enseñan nada, mientras que los hombres de la ciudad sí lo hacen.» Pero si Fedro le ofrece a Sócrates «volúmenes de discursos, no dudo que puedas llevarme por todo el Ática, y a cualquier otro lugar que te plazca». (230d-e)

Pregunta: Filosofía… el origen del aprendizaje humano.

Ahora, por supuesto, no podemos decir realmente eso, porque ya existía la agricultura, el pastoreo, la navegación, las artes prácticas (la «sabiduría de los artesanos» (Platón, Apología 22d-e)) antes del nacimiento de la filosofía. Más bien, la filosofía es el nacimiento del esfuerzo por comprender la existencia a la luz de la razón natural solamente, buscando siempre explicaciones naturales en lugar de mitológicas para las cosas.

Etimología de la «filosofía

Etimología. La filia griega significa: «amistad» o «cariño», de la filosofía: «querido» [cf. nuestra expresión «sociedad filarmónica»: «amigos de la música»]. La raíz griega de la palabra ‘filosofía’ sería «amor [philo] de la sabiduría [sophia]»; sin embargo, en este caso particular, ese tipo de definición [significado de la palabra ‘significado’] de la palabra ‘filosofía’ no aclara demasiado su significado. Porque, después de todo, ¿qué queremos decir con la palabra «sabiduría»?

Aunque también está la cuestión de si la palabra inglesa «sabiduría» es la mejor traducción de la palabra griega «sophia». Usamos la expresión de la forma «Conócete a ti mismo», no «Enwisen tú mismo». (es decir, «Adquiere sabiduría de ti mismo!», «Aprende lo que eres!»). Y sin embargo el conocimiento que se busca es lo que llamamos «sabiduría» en inglés, porque es específicamente el conocimiento de cómo debemos vivir nuestra vida («Estamos discutiendo no un asunto menor, sino cómo vivir»), y para saber cómo debemos vivir nuestra vida necesitamos saber qué forma de ser somos y cuál es nuestro fin, es decir: con qué propósito, si es que existe, nuestra vida. Si alguien fuera sabio, sabría las respuestas a estas preguntas. Así que la palabra inglesa «sabiduría» parece ser la mejor traducción de la palabra griega «sophia».

Pero, por otro lado, la palabra «sabiduría» no siempre es la mejor traducción de «Sophia». Porque cuando Sócrates cuestiona a los artesanos (Apología 22d-e), dice que los artesanos son «sabios», o poseen sofía, en la medida en que [es decir, porque] saben cómo practicar su arte, aunque su «sabiduría» no va más allá de ese conocimiento particular. Pero no llamamos «sabiduría» al conocimiento de cómo practicar un arte. Por lo tanto, a veces, la palabra inglesa «knowledge» será la mejor traducción de la palabra griega «sophia».

Así, basado en su etimología, la palabra «filosofía» podría ser traducida al inglés como «sed de conocimiento de cómo debemos vivir nuestra vida». Pero eso es la Ética, y la Ética es sólo una rama de la Filosofía.

Pregunta: compare la definición etimológica de «filosofía» con la de «ignorancia».

En italiano, como en latín, ‘ignorare’ se traduce como «no saber» o «no conocer» [cf. español ‘lo ignoro’ = «no sé [tal y tal]»], y la palabra griega ‘philosophía’ puede traducirse como «deseo de saber». El filósofo (philosophos) es aquel que desea saber, que quiere no ser ignorante (que «quiere no saber»).

Consulta: compara y contrasta la ignorancia (la ausencia de conocimiento) y la filosofía (el amor a la sabiduría).

Esto es importante: «ignorancia» definida como (1) «ausencia de conocimiento» versus «ignorancia» definida como (2) «pensar que sabes lo que no sabes». La afirmación de Platón de que «la filosofía comienza en la maravilla» = «comienza en la ignorancia», en el primer sentido de la palabra ‘ignorancia’ (Nadie busca saber lo que cree que ya sabe (Meno 84c), que es ‘ignorancia’ en el segundo sentido de ‘ignorancia’, es decir, ignorancia engreída).

Una antigua visión de la filosofía

En el Prólogo a sus Vidas y Opiniones de los Eminentes Filósofos (tr. del griego por R.D. Hicks; título abreviado así: Diógenes. L.) Diógenes Laercio [fl. c. siglo III d.C. ], dice de la filosofía que «su propio nombre se niega a ser traducido a un idioma extranjero» (i, 4), y que «el primero en usar el término, y en llamarse a sí mismo filósofo o amante de la sabiduría, fue Pitágoras; porque, dijo, ningún hombre es sabio, sino sólo Dios» (i, 12).

La filosofía, definida como «la búsqueda de la sabiduría» (i, 13), «tiene tres partes, la física, la ética y la dialéctica o lógica. La física es la parte que se ocupa del universo y de todo lo que contiene; la ética, la que se ocupa de la vida y de todo lo que tiene que ver con nosotros; mientras que los procesos de razonamiento empleados por ambas forman la provincia de la dialéctica». (i, 18) Los filósofos pueden dividirse en dogmáticos [‘dogma’ = ‘opinión’] y escépticos: todos los que hacen afirmaciones sobre las cosas suponiendo que pueden ser conocidas son dogmáticos; mientras que todos los que suspenden su juicio basándose en que las cosas son incognoscibles son escépticos». (i, 16)

Los primeros estoicos griegos dividieron la filosofía en tres partes: física (que ahora llamamos «metafísica»), ética y lógica. (vii, 39)

Entre los dogmáticos se encuentran los Eclécticos o «Selectores»; estos eran «filósofos que no pertenecían a ninguna escuela en particular, pero que seleccionaban sus dogmas favoritos entre los principios de las diferentes sectas». (Oskar Seyffert, Diccionario Clásico)

Pregunta: ¿la filosofía puede ser llamada también estudio de la vida en palabras griegas?

No, según la etimología «estudio de la vida» = «biología» no «filosofía», pero sí según el uso común si Diog. La definición de «ética» de L., es decir, el estudio de la vida y todo lo que tiene que ver con nosotros [i, 18] es correcta y si la ética [«estamos discutiendo no un asunto menor, sino cómo vivir» (Platón)] es parte de la filosofía. –es decir, ¿cómo se llama el significado de una palabra y cómo se llama la vida?

Las dos escuelas y sus órdenes de sucesión

La filosofía, según Diog. L. i, 13-15, «tuvo un doble origen; comenzó con Anaximandro por un lado, con Pitágoras por el otro. El primero fue alumno de Tales, Pitágoras fue enseñado por Ferecídes. Una escuela se llamaba Jónica, porque Tales, un Milesiano y por lo tanto un Jónico, instruía a Anaximandro; la otra escuela se llamaba Italiana de Pitágoras, que trabajaba en su mayor parte en Italia [en la zona llamada Magna Grecia por los primeros romanos]».

El orden de sucesión de la escuela de Jonia «termina con Clitomaco y Crisipo y Teofrasto, el de Italia con Epicuro. La sucesión pasa de Tales a través de Anaximandro, Anaxágoras, Arquelao, a Sócrates, que introdujo la ética o la filosofía moral; de Sócrates a sus alumnos los Sócratas, y especialmente a Platón, el fundador de la Antigua Academia… Esta línea nos lleva a Clitomaco.

«Hay otra que termina con Crisipo, es decir, pasando de Sócrates a Antisthenes, luego a Diógenes el Cínico [Diógenes de Sinope], Cajas de Tebas, Zeno de Citium, Cleanthes, Crisipo. Y otra vez otro termina con Teofrasto; así de Platón pasa a Aristóteles, y de Aristóteles a Teofrasto. De esta manera la escuela de Jonia llega a su fin.

«En la escuela italiana [es decir, las colonias griegas de la península italiana y la isla de Sicilia] el orden de sucesión es el siguiente: primero Ferecídes, después Pitágoras, después su hijo Telauges, después Xenófanes, Parménides, Zeno de Elea, Leucipo, Demócrito, que tuvo muchos alumnos, en particular Nausifanes (y Naucídes), que fueron maestros de Epicuro».

Nota de R.D. Hicks: «El arreglo seguido en i, 12-15 trata la escuela italiana como una verdadera sucesión, mientras que en el Libro IX, muchos de ellos son considerados como pensadores esporádicos, según la opinión expresada en viii, 91» (p. 16-17) que es: «Habiendo tratado ahora con los famosos pitagóricos, discutamos a continuación los llamados filósofos «esporádicos». Y primero debemos hablar de Heráclito».

Pregunta: ¿qué filósofo dijo que el hombre debe conocerse a sí mismo?

La respuesta es ciertamente Sócrates, porque el fundamento de la ética sócrata es «Conócete a ti mismo», es decir, buscar conocer la excelencia moral específica que es propia del hombre, porque vivir de acuerdo con esa excelencia es el bien [vida] para el hombre. (Aunque otros habían hecho antes proverbios sobre cómo el hombre debe vivir su vida, los proverbios no son en sí mismos filosofía, sino que son tesis a probar en la dialéctica socrática. Fue sometiendo las proposiciones éticas a la dialéctica, para ser defendidas o refutadas en la discusión/diálogo, que Sócrates hizo de la ética parte de la filosofía. La ética socrática, al igual que su filosofía madre, es un uso minucioso de la razón).

Las ramas históricas o las partes tradicionales de la filosofía

De nuevo, la pregunta de qué es la filosofía… es en sí misma una pregunta filosófica tal vez. Pero desde un punto de vista histórico, podemos dividir la filosofía en temas o preguntas aparentemente interrelacionadas. Mirando bajo el paraguas o en la cesta, encontramos:

  • Metafísica (ta meta ta physiká). El título dado a la obra que viene meta («después») de los libros de Aristóteles sobre el mundo natural («física») en el catálogo de sus obras. La obra incluye el relato de Aristóteles sobre la historia de la filosofía, el primero de su tipo.
    • Primera Filosofía (el propio nombre de Aristóteles para la metafísica era «Primera Filosofía» o «Teología»). Estudio de las primeras (o, últimas) causas (o, principios) de las cosas (conocer la causa de una cosa es conocer la esencia de la misma). ¿Qué es lo real («realmente real») frente a la mera apariencia?
    • Ontología: el estudio del «ser» o «Ser» como tal (lo que sea cuando está en casa).
    • Teología Natural. Por «teología» los griegos querían decir «hablar de los dioses». Esta charla puede dividirse en Teología Natural, que es el estudio de los dioses o Dios sin referencia a la revelación; y Teología Divina (que no es filosofía), que es el estudio de los dioses o Dios con referencia a la revelación: demostraciones basadas en verdades reveladas (es decir, autoridad religiosa, por ejemplo, escritura sagrada, mitos y leyendas; en la tradición cristiana: «fe que busca la comprensión»), mientras que las demostraciones de la Teología Natural (por ejemplo, de «la existencia de Dios») se basan en principios naturalmente conocidos.
    • «¿Por qué existe algo en absoluto en lugar de nada?» (Leibniz)
  • Epistemología. Cuestiones de conocimiento, creencia, certeza. (Descartes: ¿Es posible saber algo con absoluta certeza? porque ¿hay algo de lo que no se puede dudar?) ¿Cómo es posible, si es posible, saber algo? ¿Y hay límites a lo que es posible saber? ¿Cuáles son los diversos tipos de cosas que llamamos creencias? («Teorías del conocimiento» como: «correspondencia», «cohesión».)
  • Axiología. Cuestiones de valores o de valor.
    • Ética: sobre el bien y el mal, sobre el bien y el mal, sobre lo que debemos hacer, cómo debemos vivir: cuestiones de valor moral. «¿Es posible derivar un deber de un ser?» (David Hume).

      Razón versus imperativos categóricos. Distinción que hacen los sofistas griegos entre nomos (convención, tradición) y physis (naturaleza). Deber, obligación moral. «Ciencia moral». La palabra «moral» («moralidad») es la palabra griega «ética» en latín. No hay una diferencia inherente de significado entre las dos palabras.

      … los problemas de la moral personal y de la relación del hombre con el hombre, problemas de los que nos ocupamos todos los días y a todas horas … (Albert Schweitzer, Civilización y Ética, tr. Campion) .

      Estamos discutiendo no un asunto menor, sino cómo vivir. (Platón, República 344e)
    • Estética: sobre la belleza y el arte. (¿Tiene la estética que ver con el valor? ¿Se define la palabra «valor» en su contexto? Ciertamente no es obvio que la ética y la estética pertenezcan a la misma clase filosófica: ¿cuál es la justificación de la «Axiología» como categoría? En la ética por «valor» nos referimos a «juicio sobre el bien y el mal»), pero ¿qué significaría «valor» en la estética? ¿tiene algún significado allí?)
    • Social: sobre política (es decir, la vida en la comunidad o el estado, de la polis griega: «ciudad-estado»; Aristóteles pensó que el estado democrático ideal tendría 10.000 ciudadanos, ni más ni menos.)
  • Lógica (del griego logos: «una palabra significativa»). (1) «El arte del razonamiento» (dialéctica): el estudio de los razonamientos sólidos y no sólidos, de los argumentos válidos e inválidos: lógica formal e informal.
    (2) El estudio de la «lógica del lenguaje»: de los signos frente a sus significados, del sentido frente al sinsentido, de la definición, y de la claridad y la oscuridad, — no por sí misma sino sólo en la medida en que afecta a problemas filosóficos (La lógica es, por tanto, diferente de la filosofía del lenguaje).
    La lógica puede ser vista como una rama y como un instrumento o herramienta de la filosofía: a) el estudio de la pregunta «¿Cuáles son las reglas correctas para el razonamiento?» es la lógica como una rama de la filosofía, y b) la aplicación de las reglas para el razonamiento a problemas filosóficos particulares es la lógica como un instrumento de la filosofía. (Que Aristóteles no reconociera la lógica como rama de la filosofía es muy extraño.)
  • Filosofía natural (ahora llamada «ciencia natural»). La pregunta: «¿Es la ciencia una filosofía?» se pregunta en general en la Filosofía y específicamente en la Filosofía de la Ciencia.
  • La filosofía de X, donde el valor de la variable X puede ser cualquier sujeto. La Filosofía de X se pregunta: ¿cuál es la naturaleza de X? ¿cuáles son los límites de su sujeto? ¿Cuáles son sus fundamentos y objetivos? Por ejemplo:
    • Filosofía de las Matemáticas (Fundamentos de las Matemáticas): ¿qué es una prueba matemática? ¿De qué se tratan las matemáticas, de la realidad o de las marcas en el papel o…? ¿Qué es un punto geométrico? ¿Qué son los números?
    • Filosofía de la Ciencia: ¿qué es una teoría científica? ¿Están los hechos «cargados de teoría» (o cargados de concepto)? ¿Qué es la verdad científica (si existe tal cosa)? Filosofía de las Ciencias Sociales.
    • Filosofía de la Religión (el estudio secular de la religión: básicamente, ¿Qué es la religión, de qué se trata?)
    • Filosofía del Lenguaje
    • Filosofía del derecho (por ejemplo, physis vs. nomos)
    • Filosofía de la educación
    • Filosofía de la Medicina (salud y enfermedad – ¿con qué criterio se clasifica algo como uno u otro?)
    • Filosofía de la Economía (¿Es la economía una ciencia?)
    • Filosofía de la Historia, ambas de (1) filosofía crítica de la historia, es decir, una investigación sobre la naturaleza de la historiografía (es decir, la escritura de la historia por parte de los historiadores, incluyendo su selección de hechos y epistemología y su invención de «períodos históricos»); y (2) filosofía especulativa de la historia: a) ¿Existe una pauta o ciclo en los acontecimientos históricos (para Tucídides la historia humana es un ciclo eterno, mientras que para Hegel la historia progresa hacia una finalidad, desarrollándose en la pauta de «tesis [un acontecimiento], antítesis [su contradicción], síntesis [una fusión de los dos]»), o b) ¿Es la historia «una maldita cosa tras otra»?

      Herodoto e Historiografía

      La palabra «historia», que fue usada por primera vez en nuestro sentido por él, significa «investigación» en griego. Su libro comienza: «Este es un relato de las investigaciones [historia] hechas por Herodoto de Halicarnaso [c. 485-425 a.C.] … para informar todo lo que se dice, pero no estoy obligado a creerlo todo – una observación que se aplica a toda mi Historia.» (E. Hamilton, La Vía Griega (1942), viii; Herodoto, Historia 1.1 y 7.152)

      El comentario de Herodoto es historia crítica de la filosofía: dice que el historiador debe ser objetivo («informar de todo lo que se dice») pero no debe ser crédulo («obligado a creerlo todo») sino más bien escéptico. (Cf. Hécateo de Mileto y el escepticismo jónico.)
  • [«La filosofía de la filosofía» se llama «metafilosofía» por algunos.]
  • Etcétera. Sobre cualquier tema: ¿cuál es su naturaleza básica, sus primeros principios? ¿cuál es su objetivo? ¿qué da por sentado (cuáles son sus supuestos)? Preguntas como estas.
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La historia de la filosofía

La historiografía filosófica comenzó con Aristóteles (el Primer Libro de su Metafísica [980a21-993a]), si por «historiografía» entendemos «un relato escrito [descripción o explicación] de los acontecimientos» (en este caso, el pensamiento de los filósofos que procedieron con Aristóteles), en contraste con «historia» que significa «los acontecimientos mismos», sobre los que se podrían escribir muchos relatos diferentes.

La historia de la filosofía de Aristóteles es «filosófica», no sólo porque es una historia de la filosofía, sino también porque es una crítica del pensamiento de sus predecesores.

Pregunta: explique qué se entiende por el término «historia de la filosofía».

La crítica de Aristóteles a los filósofos que le precedieron es una cosa que llamamos así. Pero, por otro lado, una revisión no crítica – es decir, una que sólo trata de describir el qué (doctrina) y el cómo (método) de los filósofos anteriores – también podría recibir ese nombre.

Pregúntele a la filosofía qué es la filosofía…

Pregunta: explique cómo la filosofía es en sí misma un problema filosófico.

No diríamos que «lo que es la física», es un problema de la física. No, la naturaleza de la física – de sus proyectos y límites – es una cuestión filosófica, así como la naturaleza de la filosofía – y de cualquier otra materia – es una cuestión filosófica (cf. Filosofía de las Matemáticas). La filosofía es tanto descriptiva como especulativa, por ejemplo, preguntando sobre la relación entre la física y la realidad, la teoría y la verdad.

Pregunta: ¿Qué es la filosofía? no es una pregunta filosófica.

Hay (1) historia de la filosofía, y hay (2) filosofía, y no son la misma cosa. Podemos decir que «históricamente el nombre ‘filosofía’ ha sido el título dado a tal o cual cosa o actividad», y que el relato de la filosofía no sería filosofía (al igual que una Historia de la Física no sería en sí misma física). Así pues, se puede considerar el fenómeno de la filosofía desde varios puntos de vista, como puede hacerlo, por ejemplo, un bibliotecario que clasifica libros para su estantería, o un cronólogo de la historia de Escocia, o un profesor de filosofía bastante desinteresado en un curso introductorio.

¿Pero es así como los propios filósofos ven la filosofía? No, para ellos — comenzando con Platón «el nombre ‘uno que sabe’ [sofista] sería digno sólo de un dios» (Fedro 278c-d), y terminando con Wittgenstein «La filosofía es una batalla contra el embrujo de nuestra inteligencia por medio del lenguaje» (Investigaciones filosóficas § 109) — la pregunta de «¿Qué es la filosofía?» (Ensayo de Friedrich Waismann «Cómo veo la filosofía») es una pregunta filosófica.

«Es posible estar interesado en un fenómeno de varias maneras» (PI § 108), y ese interés determinará si «¿Qué es la filosofía?» es o no una pregunta filosófica.

¿Como una isla inexplorada?

Pregunta: ¿quién descubrió la filosofía?

¿Quién descubrió que es posible dar cuenta de las cosas sólo por la luz de la razón natural, es decir, dar una explicación de la realidad por medios no mitológicos? Tales de Mileto, que vivió en el siglo VII A.C., es el primer «descubridor» de este tipo que conocemos. (Damos por sentada esta posibilidad ahora, pero puede que no siempre haya sido así. El hombre primitivo no se pregunta qué causó un evento, sino quién lo causó; un valle creado por una grieta en la montaña sería atribuido al acto de un dios; ese es un ejemplo de explicación por medios mitológicos, en contraste con el método de Tales).

Pregunta: ¿quién descubrió las ramas de la filosofía?

Podemos asignar un significado a cualquier combinación de palabras… pero, ¿el significado normal de «descubrir» funciona aquí? La palabra «descubrir» dirige la atención en otra dirección, sugiere una forma diferente de pensar sobre [mirar] esto. ¿Pero qué es exactamente esa manera? ¿Cuál es la relación entre los conceptos «inventar» y «descubrir»?

No se puede descubrir lo que no está ahí para ser descubierto, pero ¿puedes inventar lo que no está ahí? Puedes inventar conceptos, imágenes, ideas, por ejemplo, elfos, que no están ahí («mapas sin territorios»). Pero inventar un sistema de clasificación… por ejemplo, no hay jirafas de color azul, pero puedes tener categorías vacías, por ejemplo {la clase de jirafas de color azul}. Pero si quieres que no haya categorías vacías, entonces no puedes inventar categorías para lo que no está ahí (posibilidad real versus mera posibilidad lógica) — pero entonces ¿por qué no decir que has descubierto las categorías de lo que está ahí? por ejemplo {la clase de pájaros azules}.

¿La imprenta fue inventada o descubierta? Podrías decir que se descubrió una técnica, pero que la idea fue inventada? ¿Inventó o descubrió el lógico Henry Sheffer la relación que muestra la tabla de verdad del trazo de Sheffer? Hace años escribí «inventor del «trazo de Sheffer»», pero ¿no descubrió Sheffer la relación que muestra la tabla de verdad de su «trazo»? ¿No es ver lo que no se vio anteriormente, aunque estaba ahí para que todos lo vieran, un descubrimiento («descubrimiento»)?

Los estoicos inventaron categorías para cuestiones filosóficas, pero ¿usaríamos su esquema de clasificación si no hubiera nada que colocar en esas categorías? Invención versus descubrimiento: «Hay muchas maneras de rebanar un pastel», donde hay un pastel existente para rebanar.

Cuando Wittgenstein comparó el uso del lenguaje con los juegos (donde lo que define un juego son sus reglas), ¿ya existía esa comparación antes de que él la hiciera? ¿Descubrió que la comparación podía hacerse de tal o cual manera?

«Platón discutió cuestiones filosóficas, pero fue Aristóteles quien descubrió que las cuestiones filosóficas pueden ser divididas en categorías. Nadie antes de Aristóteles se había dado cuenta de esto.» No creo que digamos eso. (Aristóteles contra Platón)

Pregunta: ¿qué significa decir que la historia de la filosofía comenzó con los pre-socráticos mientras que la historiografía comenzó con Aristóteles?

Una vez más, esta es la distinción entre «historia» (los acontecimientos que han ocurrido) e «historiografía» (escritos sobre los acontecimientos que han ocurrido); así, los primeros filósofos de la historia (un acontecimiento que ocurrió) fueron los presocráticos, pero el primero en escribir sobre esa historia (es decir, los acontecimientos que ocurrieron) fue Aristóteles.

¿Cómo organizaremos nuestro pensamiento sobre la filosofía?

Pregunta: ¿cuáles son las diferentes ramas de la filosofía?

Esta es una pregunta sobre cómo debe organizarse nuestro pensamiento sobre el tema de la filosofía. Es similar a preguntar cuál es el significado de los eventos históricos. Es decir, así como «hay muchas maneras de cortar un pastel» – hay muchos sistemas de clasificación posibles, muchas maneras de organizar el aprendizaje humano; su número está limitado sólo por nuestra imaginación.

(Los griegos dividieron el aprendizaje en dos ramas: «Música» y «Gimnasia», la primera se ocupaba de los dones de todas las musas del intelecto, la segunda del entrenamiento del cuerpo. Cuando Juvenal dijo que lo único por lo que valía la pena rezar era por mens sana in corpore sano [Sátiras, x], creo que expresó el ideal griego, es decir, ser sano tanto en la mente como en el cuerpo).

Lo que podemos hacer, como una pregunta objetiva – es decir, una que no requiere que inventemos o conjeturemos tanto sobre la historia o las ideas – es cómo los diferentes pensadores han organizado el tema de la Filosofía. De éstos he mencionado a los Estoicos, y a Wittgenstein, siendo Aristóteles extremo por excluir la Lógica, y Wittgenstein por excluir la Ética (y declarando que la Metafísica no es más que un embrollo conceptual).

Pero hablar de las «ramas de la filosofía»… pero las ramas de un árbol brotan de un tronco, así que ahora díganme: ¿qué es el tronco de la filosofía? ¿Puede un árbol consistir en nada más que ramas, es decir, cuál es la aplicación de esta metáfora, si es una metáfora? (Leibniz puede haber pensado que las raíces del árbol de la filosofía es la metafísica, las raíces de las que fluye lo vital en la filosofía … lo que añade otro aspecto a este cuadro).

Por «metáfora» normalmente queremos decir: una comparación del tipo: A es como B de tal o cual manera. — Pero cuando hablamos de «las ramas de la filosofía», aparentemente usando la metáfora «La filosofía es un árbol» — ¿es una metáfora? Los árboles de la filosofía no tienen un tronco llamado «Filosofía». Una metáfora real [es decir, una comparación] sería «La filosofía es un pastel» (que puede cortarse de muchas maneras diferentes para adaptarse a muchos propósitos diferentes).

Pregunta: ¿cuáles son los tipos de filosofía?

¿Cuáles son los tipos – por ejemplo, Racionalismo y Empirismo, Realismo e Idealismo, Esencialismo y Existencialismo, Cartesianismo y Positivismo, Platonismo y Materialismo? (He incluido algunas de estas categorías en la Lista de Filósofos.)

Aclaración: el primer significado de «filosofía»…

Pregunta: ¿la filosofía vino antes que la psicología?

No, la «psicología» [el estudio de la mente o del «alma» (psique)] formaba parte de la «filosofía», pero eso fue milenios antes de que se inventara lo que llamamos «psicología clínica» y mucho antes de que se definiera lo que ahora llamamos «filosofía» (es decir, que se establecieran límites a sus límites, como en «El tema de la filosofía se limita ahora a …»).

Originalmente [es decir, en la época de Sócrates] la palabra ‘Filosofía’ significaba ‘Aprendizaje’ (el sustantivo) y un ‘filósofo’ era ‘un amante del aprendizaje’ o ‘uno que tiene sed de aprendizaje’. En este sentido, véase Herodoto, Historia i, 29-30, donde se encuentran las expresiones «los maestros de la enseñanza» (sophistai) y la «búsqueda del conocimiento» (tr. Grene) o «amor al conocimiento» (tr. Rawlinson) de Solón. El aprendizaje es la categoría más alta y más amplia [es decir, inclusiva] de nuestro idioma – subsume [incluye] todas las materias de la educación [o la cultura].

Según Diógenes Laercio, la enseñanza superior se dividía originalmente en dos categorías: dialéctica (lógica) y física (más tarde Sócrates añadió la ética): la física englobaba todo el estudio de lo que llamamos el mundo natural (incluyendo a la humanidad como un fenómeno natural (más que como un fenómeno cultural) y, creo, por lo tanto, lo que ahora llamamos «psicología clínica»).

Mucho más tarde, la «física» pasó a llamarse «filosofía natural» y luego «ciencia» y se dividió en las ciencias naturales o físicas (biología, química, física) y las ciencias sociales (psicología, antropología, sociología, economía).

Por lo tanto, la pregunta anterior debe ser rechazada como ahistórica: La psicología era una rama del aprendizaje («Filosofía»): no contrastaba con una rama o materia separada llamada «Filosofía». Lo que puede ser correcto es que la psicología clínica se separó finalmente de lo que se llamó (y sigue siendo) la «Filosofía de la Mente», aunque sobre los orígenes de la ciencia médica de la psicología, no conozco su historia.

Por supuesto que si por la palabra «psicología» se entiende «la búsqueda de la comprensión de los sentimientos y el comportamiento humano, tanto el de otras personas como el propio», entonces el estudio de la psicología es tal vez tan antiguo como la humanidad, y de hecho característico de la naturaleza humana – es decir, de cualquier naturaleza que reconozcamos como plenamente humana. [M. O’C. Drury habla de dos tipos de psicología y de si la psicología es una ciencia nueva o antigua en su ensayo «Ciencia y Psicología», en El Peligro de las Palabras (1973), Capítulo 2.]

¿Pertenece la psicología – en el sentido de «búsqueda de la perspicacia» de la palabra «psicología» – a la ética de Sócrates, es decir, pertenece al «Conócete a ti mismo»? ¿Y es ese estudio de lo que habla el Sócrates de Platón cuando dice «Me estudio a mí mismo para saber qué forma de ser soy» en Fedro 230a? Pero el estudio de Sócrates sobre «el alma» (la psique) es un uso exhaustivo de la razón (en efecto, por la palabra «alma» Sócrates significa «la parte razonadora del hombre», que es también la parte ética del hombre, ya que la virtud moral es el conocimiento al que se llega por medio del razonamiento), y no una conjetura irracional sobre lo que más tarde se llamaría «el inconsciente».

Pregunta: ¿Cuál es el origen de la palabra «psicología»?

La palabra griega psyche se traduce normalmente al inglés como «alma», y por lo tanto «psico-logía» sería «el estudio del alma». Pero no es así como usamos la palabra «psicología»… o de hecho, la palabra «alma»… en inglés. En el cuadro de Platón del hombre «el alma» es distinta del cuerpo (que es en realidad su prisión [Cratylus 400b, Gorgias 492e-493a; cf. Fedón 64c]), pero Sócrates no pensaba así del hombre. Para Sócrates, W.K.C. Guthrie dice que «mente» o «inteligencia» (o incluso el significado común de esa palabra entre los griegos, «vida») es una mejor traducción. — Sin embargo, no como si las palabras ‘mente’ e ‘inteligencia’ fueran los nombres de un objeto (un fantasma o espíritu, por ejemplo) de algún tipo. Para Sócrates, creo que la mejor traducción de psique, como cuando habla de «cuidado del alma» (Xenophon, Memorabilia i, 2, 4), es: «el hombre como un ser ético».

La dialéctica (lógica) es «el estudio del arte de razonar» y por lo tanto [también] de los métodos utilizados para adquirir «aprendizaje» en todas las ramas del aprendizaje. La dialéctica es el método de la filosofía, aunque algunos están dispuestos a aplicar la palabra «filósofo» a los que «rechazan la lógica». (Nota.–La palabra «dialéctica» también se usa para significar «el método de pregunta y respuesta», como en la dialéctica socrática).

Eso sería la historia según Diógenes Laercio. Nótese que su «física» no incluye la «teología» (el estudio de [o «hablar de»] los dioses).

‘Filosofía’ = ‘Aprendizaje’ fue el origen medieval del título de «Doctor en Filosofía» (PhD); originalmente significaba una persona más erudita (o maestro) – es decir, alguien que había dominado todas las ramas del aprendizaje, en una época en la que muchos consideraban que todavía era posible hacerlo.

Pregunta: ¿cuál es el significado opuesto de «filosofía»? ¿Qué es lo opuesto a «filósofo»?

Según Platón (Fedón 89c y siguientes), lo opuesto a la filosofía es la «misología», o «el odio al argumento», que nace de la creencia – en sí misma debido a la ignorancia del «arte de la lógica» – de que no hay verdad en el argumento. Lo opuesto a un «filósofo» es un «misólogo», es decir, alguien que odia la argumentación (discusión, dialéctica). La herramienta del filósofo es la razón, y el misólogo no confía en el razonamiento. (En la República 3.411d, trans. Shorey, Platón utiliza la expresión «un misólogo y un extraño a las Musas»).

La expresión «significado opuesto» es un sinónimo de «antónimo», creo. ¿Qué sería lo opuesto a ‘filosofía’… «misosofía»? Pero no existe tal palabra. ¿Hay un «odio a la sabiduría» para contrastar con el «amor a la sabiduría»? ¿Tiene sentido decir que alguien odia la sabiduría y ama la locura (aparte de las chicas que disfrutan siendo tontas, en las cosas pequeñas: no extienden, o la mayoría no pueden extender el amor a la locura a lo que es serio en sus vidas)?

Otras posibilidades podrían ser: «filosofía» vs. «dogma» (en el sentido de aceptación crítica vs. no crítica de la creencia); o «filosofía» vs. «hedonismo» (templanza [autocontrol] vs. autoindulgencia o búsqueda de placer); o «filosofía» vs. «la vida no examinada» (Apología 38a). Sin embargo, lo mejor que se me ocurre hasta ahora es: «filosofía» versus «irracionalidad» (racionalidad vs. irracionalidad).

Nótese también que la palabra «filosófica» se usa a menudo como sinónimo de la palabra «estoica». ¿Qué es un antónimo de «tranquilo y en paz interior, sin importar el destino de uno»? ¿Sería «emocional» en lugar de «impasible»?

Pregunta: ¿Opuesto a misólogo?.

Esto podría ser «lógico» o «razonador» (es decir, «alguien que confía y se guía por la razón»), como lo fue Sócrates … Lo opuesto a Platón, un «misólogo y extraño a las musas» es un «filósofo».

Pregunta: ¿es el amor a la ignorancia lo opuesto a la filosofía?.

Pero si la filosofía fuera el amor al conocimiento, entonces su opuesto no sería el odio al conocimiento; — ¿pero el ‘odio al conocimiento’ = ‘amor a la ignorancia’? Pero nadie ama la ignorancia; porque aunque hay muchas cosas que podemos desear ser ignorantes (por ejemplo, los chismes), no hay nada que deseemos saber que deseemos ser ignorantes. Así, lo opuesto a la filosofía (el amor a la razón) es el odio al razonamiento (misología). Y no puedo pensar en un opuesto para el «amor a la sabiduría».

Pregunta: ¿la palabra «racional» es un sinónimo de qué rama de la filosofía?

Hay lógica [razonamiento, racionalidad] en toda la filosofía (o no sería filosofía), pero no toda la filosofía es lógica; parece, pues, que la respuesta que se busca es: Lógica. En cambio, para cada una de ellas se puede argumentar lo siguiente: metafísica = Racionalismo (la razón sola, es decir, independiente de la experiencia); lógica = reglas de razonamiento; ética = aplicación exhaustiva de la razón a la forma de vivir nuestra vida. A menudo en la filosofía puede parecer que la dificultad no es que no haya respuestas, sino que hay demasiadas respuestas posibles, pero esto se debe a que hay distinciones y puntos de vista ilimitados que hay que considerar. Gran parte de la filosofía es clarificación (De hecho, «definición» y «clarificación» son conceptos interconectados que pertenecen a la lógica, si la «lógica» se define como «el estudio del pensamiento sano»).

División por «Proyectos en filosofía»

Consulta: ¿Cual es la rama de la filosofía del idealismo?.

¿Esto es «ramas» en el sentido de «proyectos en la filosofía»? Ese sentido parece aplicarse a Descartes [Encontrar lo que no se puede dudar, fundar la filosofía sobre esa certeza] y Sócrates [Encontrar un hombre más sabio que Sócrates (Apología 21b-c), y «Conócete a ti mismo» como lo conoce Apolo; encuentra lo que es la vida ética (el bien) para el hombre] y Aristóteles [Encuentra y clasifica todo el conocimiento] y Newton [Encuentra el conocimiento en la filosofía natural excluyendo las hipótesis no verificables] y Platón, los pre-socráticos y, de hecho, Kant [Encontrar lo que hay en la realidad que no cambia] y Wittgenstein [(y esto se aplica tanto al TLP como a las investigaciones filosóficas) Encontrar la verdadera lógica de nuestro lenguaje, porque mientras la filosofía «la lógica de nuestro lenguaje se malinterpreta» es una batalla contra el embrujo del intelecto del hombre por el lenguaje; como en el caso de Kant el objetivo es «curar el entendimiento herido»].

Pero sobre Fichte (el creador del idealismo), ¿vamos a decir que tiene una intuición [a saber, que no es necesario que exista la «cosa en sí» de Kant] o que tiene un proyecto en la filosofía? Bueno, el proyecto de demostrar la verdad de su perspicacia se deriva de esa perspicacia – pero, ¿es la demostración o la perspicacia en sí misma lo más importante para la filosofía? Antes de Fichte, tanto para los racionalistas (Descartes ff.) como para los empiristas (Locke ff.) había sido axiomático que «El objeto directo de la percepción es una idea en la mente» pero con Fichte esa proposición se convierte en «Todo el objeto de la percepción es una idea en la mente (i. e. no hay realidad fuera de la mente)» — [No importa que «el nuevo camino de las ideas» (de Descartes a Hegel) no es como usamos la palabra «percepción» y que la palabra «mente» no es el nombre de un lugar].

¿Por qué estudiamos filosofía, no como estudiantes de historia, sino como estudiantes de la filosofía misma? Wittgenstein escribió que su objetivo era «estimularte a tener pensamientos propios», porque dijo de la filosofía que en realidad es «un trabajo sobre uno mismo, sobre la propia interpretación» o la comprensión de nuestra existencia más que sobre el descubrimiento de la verdad sobre la realidad en sí misma, si es que existe tal cosa. Pero, por otra parte, tal vez Wittgenstein se equivocó y la filosofía realmente trata de descubrir la esencia de la realidad (das Wesen der Welt).

Los períodos históricos de la filosofía

La cuestión de quién es un filósofo – y posiblemente quién mayor, quién menor – es en sí misma una cuestión filosófica, así como una cuestión histórica. La siguiente es sólo una de las muchas listas posibles, dependiendo de los criterios utilizados para la inclusión y la exclusión. La lista que sigue se basa en cosas que me dijeron en la escuela, libros que he estudiado a lo largo de los años y mi propio juicio.

  • Filosofía antigua o griega (c. 600-150 a.C.)
    • Pre-Socráticos: ¿Qué es lo real en lugar de la mera apariencia? ¿Cuál es la realidad inmutable que yace detrás del velo o cortina de las percepciones sensoriales del hombre? ¿Es una «cosa» o es una «forma» («estructura», «relación») de algún tipo?
      • Respuesta: Cosas (physis)
        • Tales de Mileto (fl. 585): agua.
        • Anaximandro de Mileto (611-546): el ilimitado (apeiron).
        • Anaxímenes de Mileto (fl. c. 546): aire (ahora enrarecido o condensado).
        • Heráclito de Éfeso (fl. 500): «el fuego se enciende o se apaga», según la palabra (logos): «Todas las cosas fluyen y nada permanece. No se puede entrar dos veces en el mismo río» (Platón, Cratylus 401d, 402a); Cratylus (siglo V-4): el flujo es la única realidad.
        • La elástica: Parménides de Elea (fl. 500): aunque parece percibir que hay una multiplicidad («los muchos»), la razón demuestra que sólo hay unidad («el uno»); Zenón de Elea (fl. 460) (Paradojas (aporías) de Zenón).
        • Empédocles de Acragas (484-424): atracción y repulsión de los cuatro elementos (tierra, agua, aire, fuego).
        • Leucipo de Mileto (fl. c. 435); Demócrito de Abdera (?460-357): los átomos y el vacío. (Demócrito y ética)
        • Anaxágoras de Clazomenae (500-428): mente, intelecto, inteligencia (en griego: nous) y materia en el vórtice.
      • Respuesta: La forma: Pitágoras de Crotón (b. Samos, c. 582; emigró al sur de Italia, c. 531): el primero en llamarse a sí mismo «filósofo» o uno que «busca la verdad» (Diog. L. viii, 8): la realidad es la relación de los números.
      • Otros primeros filósofos: Xenófanos (b. Colofón, c. 570): Los dioses no se parecen en nada a los hombres, ni en cuerpo ni en pensamiento (ni son inmorales, como los describen Homero y Hesíodo); si los animales tuvieran dioses, también los harían a su propia imagen (Fragmento 15). Sobre algunas cosas la humanidad sólo puede tener opiniones, y nunca tendrá conocimiento. Diagoras de Melos (fl. 466), llamado «el ateo», porque se cuenta que negó la existencia de los dioses después de que no castigaron a un hombre que rompió un juramento que había hecho por los dioses; y dijo que habría más exvotos si éstos eran preparados por aquellos cuyas oraciones los dioses no habían respondido.
  • Período clásico (480-323 a.C.)
    • Sofistas (Platón, Apología 19e):
      • Protágoras de Abdera (c. 481-411): «El hombre es la medida de todas las cosas» (Platón, Cratylus 386a). «En cuanto a los dioses, no tengo forma de saber si existen o no» (Platón, Theaetetus 162d-e). Se cuenta que las autoridades atenienses quemaron sus libros en el mercado como castigo por su presunta impiedad. Prometió «hacer que lo peor parezca mejor» razón (Aristóteles, Retórica 1402a). El diálogo de Platón Protágoras se centra en una visita imaginaria de Sócrates para discutir con Protágoras si el sofista puede enseñar la virtud, porque si el sofista puede, entonces debe saber qué es la virtud, por ejemplo, si es una o muchas.
      • Gorgias de Leontini (485?-380?): «Aquellos que hablan en términos generales [como si hubiera una esencia de virtud] … están equivocados. Enumerar las virtudes, como hizo Gorgias, está mucho más cerca de la marca que hacer este tipo de definición [general]» (Aristóteles, Política 1260a25). Gorgias fue un maestro de retórica (La retórica en contraste con la filosofía se discute en el diálogo de Platón Gorgias). Gorgias sostenía estas tres proposiciones : «Nada existe. Si algo existe, no puede ser conocido. Si algo puede ser conocido, el conocimiento de ello no puede ser comunicado.» Así la filosofía es imposible, pero no así el arte de la retórica (persuasión, sofisma) del sofista.
      • Prodicus de Ceos (nacido c. 470-460):
      • Hippias de Elis (contemporáneo de Sócrates): ver los diálogos de Platón Protágoras y el Gran Hippias.
      • Trasimaco (Platón, República, Libro 1) Antífona (Aristóteles, Física 193a9)
      • Licoprón, estudiante de Gorgias (ibid. 185b25).
    • Sócrates de Atenas (469?-399); véase Aristóteles sobre la definición sócrata y los contrastes entre Sócrates y Platón; Xenofonte, Memorabilia y Simposio y Apología; Platón, Apología.
      • Las Escuelas Socráticas:
        • Mégaris (Euclides de Megara, c. 430-360)
        • Antisthenes de Atenas (c. 446-366): con Sócrates, el impulso de las escuelas cínicas y estoicas.
        • Cirenaicos (Aristipo de Cirene, c. 435-350)
    • Platón de Atenas (427-347): fundó la «Antigua» Academia en Atenas 386 A.C.; autor de quizás 28 diálogos y 13 cartas; relación con Heráclito y Parménides.
    • Aristóteles de Estagira (384-322): fundó el Liceo en 334 (Él y sus estudiantes fueron llamados «Peripatéticos», ya sea porque caminaban mientras filosofaban o por el pórtico cubierto (peripatos), «para el ejercicio en tiempo desfavorable» (A.E. Taylor), en su escuela. La Edad Media consideraba a Aristóteles como il maestro di color che sanno, «el maestro de los que saben» (Dante, Infierno iv, 131).
      • Teofrasto de Soto (c. 370-286): El sucesor de Aristóteles en el Liceo.
    • Cínicos (Diógenes de Sinope, 404-323)
  • Período Helénico
    • Epicuro de Samos (341-270): fundó la escuela del Jardín en Atenas 306.
    • Estoicismo (Zeno de Citium, c. 344-261: fundó la escuela en el Stoa Poikile, o Pórtico Pintado o Columna o Pórtico, en Atenas 301)
    • Escépticos (Pirro de Elis, c. 360-270; «pirronismo»): no es posible un conocimiento positivo. De la Academia «Media» y «Nueva»: Arcesilaus de Pitane (c. 315-240): más socrático que platónico; Carneades de Cirene (c. 213-129): la filosofía consiste en meras opiniones y en la crítica de las opiniones.
  • La filosofía en Roma
    • Estoicos: Séneca (m. 65 d.C.), Marco Aurelio (121-180 d.C.), Epicteto (m. 130 d.C.): humanidad común (hermandad universal) y gobernantes como servidores del bien público (servicio público).
    • Lucrecio (m. ca. 55 a.C.): poema titulado Sobre la naturaleza de las cosas
  • Filosofía medieval
    • Plotino (c. 205-270)
    • San Agustín de Hipona (354-430)
    • Boecio (c. 480-524): El consuelo de la filosofía
    • San Anselmo (1033-1109)
    • Teólogos escolásticos («Escolásticos»); Escolástica: utilizando las herramientas de la filosofía, que es la «sierva de la teología», su trabajo es «la fe que busca la comprensión». El hombre puede exponer lo que se puede «conocer a la luz de la razón natural» y puede explorar los «Misterios de la Fe» de una manera racional.
      • San Alberto Magno («Alberto Magno») (c. 1193-1280)
      • Santo Tomás de Aquino (c. 1225-1274)
      • San Buenaventura (1221-1274)
      • John Duns Scotus (1265-1308)
      • Guillermo de Ockham (c. 1300-1349)
    • El mundo islámico: Avicena (980-1037), Averroes (1126-1198)
  • Filosofía Moderna [Renacimiento: comienzo en Italia, el redescubrimiento europeo en los siglos XIV-XVI de los clásicos griegos y latinos] [La Reforma: Siglo XVI en el norte de Europa]
    • [Montaigne 1533-1592 [Que sais-je?], Francis Bacon 1561-1626, Hobbes 1588-1697, Isaac Newton’s Principia 1687, Blaise Pascal 1623-1662)]
    • La nueva forma de las ideas: «el objeto directo de la percepción es una idea en la mente»
      • Descartes (1596-1650): Racionalismo Malebranche (1638-1715)
      • Spinoza (1632-1677)
      • Leibniz (1646-1716)
      • Locke (1632-1704): Empirismo
      • Berkeley (1685-1753) (Idealismo temprano)
      • Reid (1710-1796): «sentido común»
      • Hume (1711-1776)
    • Rousseau (1712-1778). Edad de la Ilustración (Aufklärung): desde Locke hasta
    • Kant. Voltaire (1694-1778). Goethe (1749-1832)] Kant (1724-1804): «Filosofía crítica»
    • Fichte (1762-1814): Idealismo
    • [Movimiento Romántico Alemán (1796-1822)]
    • La maquinación (1775-1854)
    • Hegel (1770-1831)
    • Schopenhauer (1788-1860)
  • Filosofía del siglo XIX
    • Bentham (1748-1832): «Utilitarismo»
    • Nietzsche (1844-1900)
    • [Kierkegaard (1813-1855)]
    • Dilthey (1833-1911) Comte (1798-1857): «Positivismo»
    • C.S. Peirce (1839-1914): «Pragmatismo»
    • F.H. Bradley (1846-1924)
    • William James (1842-1910)
  • Filosofía contemporánea (Filosofía del siglo XX)
    • Husserl (1859-1938): «Fenomenología»
    • Frege (1848-1925): Logística
    • Heidegger (1889-1976), Sartre (1905-1980): «Existencialismo»
    • Bertrand Russell (1872-1970), Gilbert Ryle (1900-1976): «Análisis»
    • Bergson (1859-1941)
    • J.L. Austin (1911-1960)
    • Círculo de Viena (Moritz Schlick, 1882-1936): Positivismo Lógico
    • G.E. Moore (1873-1958)
    • Wittgenstein (1889-1951)

La relación entre la lógica y la filosofía

Pregunta: los filósofos y el rechazo de la lógica.

¿Se llamaría filosofía a la obra de alguien que rechazó la lógica? o por «filosofía» entendemos esencialmente un uso crítico de la razón? Hay, sin embargo, filósofos, por ejemplo Wittgenstein, que rechazan el relato tradicional de la lógica, es decir, que la contradicción es una prueba segura de que una proposición es falsa o que una combinación de palabras es un disparate. Porque algunas contradicciones no son tonterías y algunas no contradicciones en forma son, sin embargo, autocontradictorias. Como muestran los ejemplos de Wittgenstein, la contradicción en la forma no es la piedra de toque del razonamiento sólido que los filósofos han tratado como tal, porque el significado no es sólo una cuestión de forma sino de uso en el lenguaje.

Por otra parte, Wittgenstein no sólo declaró que sólo una parte de la realidad es razonable, sino que incluso la parte no razonable es la más importante. Supongamos que alguien está de acuerdo con eso y decide llamar a su investigación de esa mitad no razonable por el nombre de «filosofía». Entonces podríamos decir: esta es la filosofía de un hombre que rechaza la lógica como herramienta para investigar la realidad. No sé cómo sería el trabajo de un filósofo así. Porque si se pusiera en palabras [el lenguaje], entonces estaría sujeto a la lógica [la lógica del lenguaje].

«Hay muchas maneras de cortar un pastel»

«Un gráfico circular muestra las partes de un todo.» Pero este gráfico de pastel sólo muestra la forma en que los estoicos cortaron el pastel de la filosofía. Pero hay muchas otras maneras posibles de cortar ese pastel, dado que hay muchas maneras posibles de dividir la Filosofía en partes.

¿En qué temas se divide la Filosofía? Un todo se analiza (se descompone) en partes. ¿En cuántas partes se divide la filosofía? Tantas como quieras… Incluso más. La imaginación es el único límite de cuántas maneras se puede cortar un pastel: lo que se puede describir en la lógica también se puede hacer en la lógica.

Gráfico de pastel que muestra las tres partes de la filosofía, según los estoicos, 3 KB

Para Sócrates, la Ética (la cuestión de cómo debemos vivir nuestra vida) es la parte más importante de la Filosofía. Para Platón, tal vez la Ética más temprana sea la más importante, mientras que la Metafísica posterior (la cuestión de lo que es real, lo que es ilusión) lo es. Para Wittgenstein, en cambio, como la Metafísica es sólo una auto-mistificación basada en nuestra falta de comprensión de la lógica de nuestro lenguaje, la Lógica es todo lo que es importante. Y así con otros filósofos.

En mi gráfico, las tres partes de la filosofía se muestran de igual tamaño, es decir, de igual importancia para el filósofo, pero Sócrates y Platón podrían dibujarlas de diferentes tamaños, como usted mismo podría.

Tal como yo mismo lo veo, todo en la Filosofía se basa en la Lógica – en la cuestión de qué es el sentido, qué tonterías, en nuestro uso del lenguaje y en cómo debemos pensar o razonar (dialéctica). Pero si nada de vital importancia descansa en la Lógica — es decir, si el uso minucioso de la razón, ya que es lo único que llamo ‘Filosofía’, no es una guía de lo que es real y de cómo debemos vivir nuestra vida — para notar que la Religión afirma ser precisamente una guía de ese tipo sin necesidad de la razón — entonces –.

Consulta: ¿Es la lógica es la herramienta de la filosofía?.

Lógica, llave inglesa. Ética, flecha. Metafísica, cielo. Hacer una imagen de la filosofía. (La flecha es una guía, y el cielo simboliza la inmensidad del rompecabezas de la realidad.)

La filosofía también podría ser imaginada de esta manera: como dos motores, la ética y la metafísica, corriendo sobre la vía férrea de la lógica, ya sea que ambas corran independientemente una de la otra, o la ética podría ser imaginada como un vagón de carga tirado por el motor de la metafísica a lo largo de la vía de la lógica, si, es decir, la ética se deriva de la metafísica (lo cual, por ejemplo, la ética socrática no lo es, aunque la ética de los estoicos sí lo es). En cualquier caso, si la ética o la metafísica salta [es decir, se sale] de la pista, entonces ya no es filosofía. Esa es otra posible «imagen» de la filosofía.

Pero el problema de esa imagen es su imagen de la lógica, es decir, del lenguaje como un juego fijado de una vez por todas y jugado según reglas estrictas, mientras que si «lógica» = «reglas de sentido y sinsentido», entonces el único límite para la creación de nuevos conceptos (es decir, reglas para el uso del lenguaje o las pistas) es la imaginación humana. Sin embargo, no hay ni metafísica ni ética si no se hace una distinción entre el sentido y el sinsentido (es decir, la lógica), sólo balbuceo de palabras.

Pregunta: ¿por qué las ramas de la filosofía son diferentes?

¿Por qué los rostros humanos son diferentes? ¿Dónde radica la diferencia, en la filosofía o en nuestra forma de verla, en el interés que le damos? ¿Crees que tenemos que ver las diferencias? (Compare la mirada de las matemáticas al matemático en contraste con las matemáticas a los ojos del forastero).

La filosofía es cuestionadora. Si hubiera respuestas absolutas a las preguntas de la filosofía, los griegos las habrían encontrado hace milenios, pero las preguntas y respuestas filosóficas no son así.

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